NIHILISMO, CIENCIA Y RELIGIÓN SIGLO XXI

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NIHILISMO, CIENCIA Y RELIGIÓN SIGLO XXI
Resumen de la conferencia dictada por JuanFernando Petro
En su ensayo Mishima y la noción de la vida, la escritora
belga Marguerite Yourcenar reconstruye los fundamentos del pensamiento metafísico que llevaron al escritor y poeta japonés Yukio Mishima a abrirse el vientre con un sable del siglo XNihilismo y el pensaiento UrantianoVII, según el suicidio ritual del sepukku, el 25 de noviembre de 1.970. Con su sacrificio Mishima exaltaba los valores heroicos de una cultura milenaria, que se veía sometida a los modelos de vida occidental tras la derrota en la segunda guerra mundial, pero sobre todo desvelaba la actitud de absoluto desprecio ante la muerte individual, desde una concepción budista que entiende la realidad como “vacío”.
El progresivo rechazo y abandono de la forma cultural, que según Hegel constituye lo propio de la religión y el paso a una vía mística de comprensión, guarda en Mishima una cierta relación con los procesos de secularización de las sociedades modernas. La rendición del ejército imperial a las fuerzas aliadas, tras las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki fue anunciada de viva voz por el mismo emperador. Con ello, el “Hijo del Sol” abandonaba para siempre su condición divina y se humanizaba. Mishima se da cuenta de que la renuncia del emperador a su símbolo divino desprovee de todo sentido a los fines heroicos de los kamikaze, que murieron por nada:
“Valerosos soldados han muerto porque un Dios les ha ordenado combatir, y menos de seis meses después, esta batalla salvaje se ha detenido de golpe porque el mismo Dios les había ordenado cesar el fuego, pero su Majestad ha declarad
o: “En verdad, yo mismo soy mortal” Y esto menos de un año desde que fuéramos lanzados como granadas contra los flancos de los navíos enemigos por nuestro Emperador, ¡que para nosotros era Dios!. Por qué el emperador se ha hecho hombre?”.Muerte de Mishima
Esta última frase que, en términos del pensamiento europeo, declara una suerte de “muerte de Dios” pone al descubierto un mundo desprotegido del cielo, al tiempo que anuncia la posibilidad de pensar el mundo sin la hipótesis de Dios y, desde una asunción individual de lo que es verdaderamente decisivo en la vida, la comprensión de la muerte. Para Mishima el horizonte de la existencia adquiere sentido en el mas acá. El más allá se corre.
Las grandes voces de nuestra vida atraviesan frecuentemente una zona de silenci
o antes de alcanzarnos. Esta zona de silencio de la que habla Mishima puede ser interpretada desde dos posiciones bien distintas: como la nada última de la existencia a la que se ve abocado el hombre sin Dios o como una nada que es punto de partida de la verdadera existencia.
Esta visión del desierto interior, como un fin en si mismo o como un espa
cio de ascetismo o purificación, nos lleva inevitablemente a concepciones del mundo radicalmente distintas, pues ambas nadas tienen fundamentos metafísicos opuestos; mientras que la primera es propia de lo que se conoce en Occidente como nihilismo moderno, la segunda es característica de una vía mística de conocimiento muy extendida en Asia; el Zen del budismo mahayana.
Pero, cuales fueron los fundamentos históricos que llevaron a la cultura occidental a una vía tan profundamente peligrosa como este nihilismo destructivo?.
La historia del encuentro con el sin sentido humano, la pérdida del significado es tan larga como la misma civilización, pero comenzaremos esta historia viajando hasta el siglo XVI, allí, en Europa, nos encontraremos con un personaje misterioso, profundamente religioso y científico amante al mismo tiempo, hablamos de Joha
nnes Kepler, nacido en Wurttemberg en 1571.
Apasionado visionario de la ciencia, estaba convencido que esta podía tradu
cir los pensamientos del demiurgo creador. El Dios de Kepler era considerado el poder creativo del cosmos. Tuvo una vida entregada al conocimiento como si este fuese un arte religioso. El mismo se convirtió en un símbolo de la simbiosis creativa que entre la ciencia y la religión puede descubrir las facetas del cosmos. Quiso conocer como funcionaba la estructura misma del mundo: y por eso se atrevió a contemplar el accionar de la mente de Dios, creyendo que su modelo geométrico de los sólidos platónicos compaginaba perfectamente con las observaciones de las órbitas planetarias. Pensó que en la geometría de Euclides se vislumbraba una imagen de la perfección y el esplendor cósmico. Con el venir de los años escribió: “La geometría existía antes de la creación. Es co-eterna con la mente de Dios… La geometría ofreció a Dios un modelo para la creación”. Según él, la geometría es Dios mismo. Si el mundo lo había ingeniado Dios, No valía la pena examinarlo cuidadosamente? No era el conjunto de la creación una expresión de las armonías presentes en la mente de Dios? El libro de la naturaleza había esperado pacientemente más de un milenio para encontrar un lector.Kepler
Cuando descubrió las tres leyes del movimiento planetario Kepler comentó:
“Con esta sinfonía de voces el hombre puede tocar la eternidad del tiempo en
un segundo, y puede saborear en una pequeña medida el deleite de Dios, artista supremo…Me abandono libremente al frenesí sagrado….porque la suerte está echada y estoy escribiendo el libro: un libro que será leído ahora o en la posteridad, no importa. Puede esperar un siglo para encontrar un lector, igual que Dios mismo esperó eones para tener un testigo”.
Las armonías presentes de Dios son las mismas al interior del hombre como en la belleza externa de las realidades naturales, amar el conocimiento que produce entender la naturaleza en dialogo permanente con el hombre es no solamente necesario sino que permite formar el espíritu humano y ubicarlo e
n su justa posición, captar la armonía del mundo es un acto espiritual porque carga de significados los hechos materiales. No existe una diferencia cualitativa entre el mundo interno del hombre, espiritual por su misma constitución y el mundo externo de las cosas sensibles y perceptibles, material por naturaleza. Lo que unifica o diferencia estos dos mundos no es más que nuestra actitud ante ellos. En último término el conocimiento sea este material o espiritual es uno en su ámbito y en su método. Por razones históricas se han segregado varios grupos que cultivan una forma u otra con respecto a estos conocimientos, pero ellos utilizan las mismas facultades mentales de observación, verificación, juicio, razonamiento, intuición, contemplación, aprendizaje, atención, emoción e imaginación para obtener resultados, es la historia de la civilización humana quien ha separado los conceptos naturales de los espirituales en fin, la vivencia interior no se contradice con la búsqueda externa de Dios a través de la razón. Sin duda, Kepler fue el primer urantista.Galileo interogado por la iglesia
Que ves en el cielo Galileos? Pregunta la Iglesia acusadora al sospechoso, el rebelde denigrante de la verdad eclesiástica. En la soledad de su prisión Galileo sospechó que la verdad espiritual había recibido un golpe de muerte cuando la verdad eclesiástica se impuso por encima de ella. Uno de los grandes problemas históricos que permitieron el surgimiento del nihilismo moderno no fue establecido por la supuesta contradicción generada entre conocimiento científico y creencia religiosa, sino entre la verdad espiritual y la verdad eclesiástica y fue Galileo el padre de la ciencia quien determinó por primera vez esta contradicción. Al mismo tiempo que Galileo, el matemático y científico René Descartes sentó las bases de la filosofía moderna. La certeza de las matemáticas era ahora el nueRene Descardesvo ideal del saber. El fundamento de toda certeza- particularmente ante la duda radical- reside en el hecho de la propia existencia que puede experimentarse en el acto de pensar: “Cogito ergo sum”. Este fue un importantísimo punto de inflexión: la ubicación de la certeza original se empezaba a trasladar de Dios a los seres humanos. Así pues, la discusión no versaba, como en la Edad Media o la Reforma, sobre la certeza de la existencia de Dios o la certeza sobre la propia existencia, sino, de un modo mas moderno, se empezaba a dudar sobre la certeza de Dios y se comenzaba a afianzar la certeza sobre uno mismo. Si, Copérnico había alejado al hombre del centro de la creación la filosofía cartesiana sin saberlo lo volvía a centrar nuevamente, pero a diferencia de Copérnico, quien lo alejaba para centrar a Dios, Descartes centraba al hombre para alejar a Dios, entonces las cosas comenzaron a complicarse.
Y luego como el fiat de la luz Dios hizo a Newton

Con Newton las leyes sobre el universo, las leyes de la física se convirtieron en el cuerpo de Dios. No era solamente que Dios interviniera sobre los mecanismos universales cuantas veces fuera necesario sino que la estructura misma del espacio y del tiempo con su categoría de absolutos semejaba la naturaleza misma del creador. La triada: leyes, espacio -tiempo, que es sin duda la triada fundamental de la ciencia estaba construida sobre supuestos metafísicos y sobre todo por el más trascendente y universal de todos: Dios.Isaac Newton
Cuales son los atributos de Dios se preguntaba Newton a si mismo?. La universalidad, la absolutes, la eternidad, la omnipotencia, la omnisciencia, pero y acaso no son estos atributos las cualificaciones de de las leyes universales?. Sin duda el lenguaje newtoniano que explicaba la naturaleza del espacio, expresaría, desde el punto de vista urantiano la naturaleza de la deidad autocontenida sin relación a nada externo a ella.
Y esto queda claro en los conceptos del físico inglés ya que el escenario donde ocurrían todos los fenómenos físicos del universo newtoniano era el espacio tridimensional de la geometría euclidiana. Este era un espacio absoluto, un recipiente vacío independiente de los fenómenos físicos que ocurrían en su interior, en palabras de Newton “ el espacio absoluto por naturaleza sin relación a nada externo, permanece siempre igual a si mismo e inmóvil. De la misma manera consideraba al tiempo, en uno de los escolios de sus principia matemática escribe: “el tiempo absoluto, verdadero y matemático, de suyo y por su propia naturaleza, fluye uniformemente sin relación con nada externo. Era sin duda el espacio-tiempo newtoniano el reflejo experiencial de la naturaleza existencial de Dios. Dios manifestaba su existencia incorpórea a través del espacio y del tiempo, así se acercaba e intervenía sobre el mundo de la materia.
Las cualidades aplicadas al espacio-tiempo newtonianas, las dedujo New
ton de su visión metafísica de Dios. En su óptica, Newton expuso claramente la imagen que él tenía de la creación del mundo material:
“Me parece probable que Dios, en el comienzo, creó partículas de materia sólidas, macizas, duras, impenetrables y móviles, de diversos tamaños y formas, con diferentes propiedades y en distintas proporciones al espacio, como mejor conviniese al objetivo para el que las formó. Y creo que, al ser cuerpos sólidos, estas partículas primitivas son incomparablemente mas duras que cualquier cuerpo poroso formado de varias de ellas, su dureza es tal que nunca se desgastan ni se rompen en pedazos; y ninguna fuerza corriente puede dividir lo que Dios unió en los albores de la creación”.
En opinión de Newton, Dios, al comienzo había creado las partículas de mate
ria, las fuerzas entre ellas y las leyes básicas que rigen el movimiento, fue así como todo el universo fue puesto en marcha y desde entonces ha continuado funcionando de esta manera, como una máquina, gobernada por leyes inmutables. Pero Newton igual que Kepler nunca separó ni metodológica ni filosóficamente su ciencia de su visión metafísica del mundo, por el contrario siempre soslayó la necesidad de mantener la visión unificada de estos supuestos principios por encima de cualquier segregación, que solo traería conflictos no solo epistemológicos sino axiológicos (éticos)
Pero sin saberlo, comenzaron los problemas en el cielo, allá arriba entre las estrellas. La órbita de Marte difería ligeramente de la solución analítica expresada en las ecuaciones del movimiento calculadas por Galileo y Newton. Este último era profundamente religioso y resolvió el problema, al menos así lo pensaba él, sugiriendo que si los planetas como Marte comenzaban a salirse de sus órbitas habituales, siempre podría intervenir Dios para colocarlos de nuevo en su camino.
El problema continuó sin tener solución hasta fines del siglo XVIII, cuando el matemático francés Pierre Laplace aparentemente puso orden en el sistema solar. Se centró primero en calcula
r las órbitas de Júpiter y Saturno. Laplace descubrió quMarquez de Laplacee la órbita de Júpiter se estaba expandiendo, mientras que la de Saturno se estaba reduciendo-justo el tipo de efecto que preocupaba a Newton y que alteraba la órbita de Marte. Pero Laplace vio que estas modificaciones están ligadas a un cambio rítmico en la influencia gravitatoria que ejercen ambos planetas. Utilizando las leyes de Newton, Laplace calculó que el efecto producido por todo esto era la inversión de los cambios globales observados en las órbitas de los dos planetas cada 929 años durante los cuales la órbita de Júpiter se expande, mientras la de Saturno se contrae, hay otro intervalo de 929 años en que sucede lo contrario- aquí se encontraba la razón científica que explicaba por fin la inestabilidad de la órbita de Marte. Laplace pensó que así había restablecido el orden en el sistema solar y según la famosa anécdota, le comentó a Napoleón, cuando este, sorprendido le preguntó porque en sus cálculos no aparecía en ningún sitio la palabra y menos el concepto de Dios. Laplace irónica y sarcásticamente le contesta al emperador, que “él no necesitaba de esa hipótesis”.
En menos de un siglo la imagen de Dios pasa de ser el centro de motivación de la experiencia científica, de las
motivaciones del conocimiento y base misma de un universo racional, para llegar a ser menos que una hipótesis, como consecuencia comienza así el problema de la secularización del conocimiento y su ruptura con respecto a la motivación máxima de los científicos de los siglos XVI, XVII y XVIII que consistía en penetrar el pensamiento de Dios a través de la razón. A partir del siglo XIX Dios se va corrienRazon vs fédo cada vez más hacia los extramuros del universo material.
Es en el siglo XIX que el nihilismo hace su aparición en la cultura europea, con la
s sentencias sobre la muerte de Dios de Jean Paul, que culminarán en la famosa frase de Nietzsche: “Dios ha muerto”. La secularización de la sociedad permite conducir el pensamiento hacia la autonomía humana en el dominio de las leyes y la ciencia, como había determinado Descartes y Laplace, pero también en los poderes secular y eclesiástico. La interpretación de las nuevas teorías de la ciencia, la evolución biológica y la evolución termodinámica alejan más y más de la nueva idea de naturaleza al Pantocrátor románico que domina las orbes celestes desde su esfera de las estrellas fijas, según el viejo modelo aristotélico del universo. La visión del mundo según la cual no hay más realidad existente que la que se da en la conciencia, alcanzará con el racionalismo y el positivismo científico la misma autoridad. No solo el centro físico del mundo, sino también el centro de reflexión han sido desplazados; la conciencia del sujeto ha sustituido la imagen extática de Dios que, como en los relatos míticos, se ha convertido en un dios ocioso (deus otiosus). Los límites del mundo son los límites de la conciencia humana; el mundo de lo trascendente, la realidad separada de Platón en el mundo de las ideas, que funcionaba como el único arquetipo de la realidad desaparece y es reemplazado por las categorías del pensamiento racional.
Incluso la respuesta de la iglesia ante las teorías evolucionistas de la física y de la biología reforzaron el proceso no solo de separación sino
de secularización del conocimiento que en Copérnico, Galileo Brahe, Kepler, Bruno y Newton se encontraba unificado entre el conocimiento y la creencia, entre la razón y la experiencia sensible de la fe religiosa.Hubble
Pero no fue más que Hubble descubriera la expansión del universo para ver caer como granizo todo un arsenal de motivos que alejaron más y más la idea de Dios no solo de la racionalidad científica, sino que permitió a la sociedad europea captar claramente como la iglesia intentaba responder torpemente y de manera radical, en la era de la razón a dichos descubrimientos científicos. Con la expansión del universo y la constante de recesión de las galaxias la racionalidad humana demostraba que ni siquiera en los confines últimos del espacio interestelar podía existir el más mínimo hueco por donde pudiera colarse la presencia o existencia de Dios.
Una ciencia narcisista positiva y orgullosa de si misma, prepotente gracias a su poderoso arsenal de comprobaciones experimentales y una iglesia carente en sus respuestas de armonía y equilibrio, carente de un justo criterio para entender y asimilar los crudos hechos que la ciencia le imponía hicieron sentir al hombre común y corriente, al ciudadano de la calle que su existencia carecía completamente de significado, existiendo pálidamente dentro de un gigantesco universo oscuro y sordo a sus clamores y necesidades y más aún cuando la filosofía comenzó a recor
rer los caminos de la destrucción de los discursos metafísicos universales con aquello que llamarían la filosofía post-moderna. El post-modernismo puede definirse como la comprensión de que los componentes de la experiencia humana que fueron siempre considerados como esenciales e invariables no son hechos naturales de la vida sino construcciones sociales. El proceso de desnaturalización se desenvolvió en forma de una serie de ondas de hechos interrelacionados. En la primera onda fue desnaturalizado el lenguaje,(decostrucion del lenguaje) en el sentido de que ya no fue visto como una representación del mundo sino como la construcción de un sistema de signos vacíos que solo adquieren significado entre ellos. En la segunda ola se desnaturalizó el contexto cuando la teoría de la información abrió la posibilidad de incorporar Deconstruccion del tiempoarbitrariamente cualquier texto dentro de un contexto totalmente alejado de su punto de origen. En la tercera ola se desnaturalizó el tiempo, (deconstruccion del tiempo)cuando dejó de ser visto como un elemento dado de la existencia humana y se convirtió en un constructo que podía ser conceptualizado de diferentes maneras, como los tiempos técnico, informatico, industrial, económicos etc. después se desnaturalizó el espacio (deconstrucion del espacio)al comprobarse la Deconstruccion de lo humanorealidad de los espacios virtuales y por último la filosofía post-moderna desnaturalizó lo humano. El “Manifestó for cyborgs” de Donna Haraway señala que las tecnologías de la información están produciendo grandes cambios en la forma en que se conciben y constituyen los límites. “Tanto objetos como personas”, pueden ser razonablemente considerados aptos para ser armados y desarmados, (deconstruccion de lo humano)ya Deconstruccion del Espaciono hay arquitecturas naturales que pongan restricciones al diseño del sistema.
Entonces, bajo estas circunstancias la única respuesta existencial que fue adoptada por la cultura occidental ha sido el nihilismo, el negarse a participar en un juego de la vida ya perdido, pero, el nihilismo, el sin sentido y la pérdida de significado no son una salida, tampoco son una respuesta, son una encrucijada. La lectura, la asimilación y comprensión del libro de Urantia permite una salida y una respuesta a este nihilismo destructivo, colocados al borde del abismo solo nos queda saltar, no para encontrar la muerte, como Mishima, no para desaparecer, sino para encontrar la libertad. Cambiar como los chamanes el punto de encaje que haga virar los engranajes de la civilización y de la historia para despertar nuevas visiones que catapulten al ser humano como decía Kant hacia la inmensidad de los espacios infinitos, donde no solo pueda encontrarse a si mismo sino encontrar la presencia del gran Dios que nosotros mismos hemos alejado y desplazado.
Que pensarían visionarios religiosos y científicos como Kepler y Newton si fueran testigos de la soledad interior que vive el hombre occidental en pleno siglo XXI? . Una ciencia despojada de sus vínculos profundos y sagrados con la emotividad q
ue nos permite sentir los misterios insondables de la naturaleza como un lenguaje esencial y profundo que no ha sido escrito por azar, una religión sin la justa racionalidad que permita hacer evolucionar la fe hacia concepciones de Dios cada vez mas universales e integrales? Y una filosofía que ha perdido el amor a la sabiduría como la única dirección hacia la cual tiende el pensamiento humano?
Como respuesta y salida quiero llevar bien lejos, lo más que pueda esta analogía
entre ciencia y religión. Las maravillas fácticas del universo físico no son evidentes para la mirada normal. Quien podría, solo con la ayuda de su propia visión desnuda, saber que los electrones están dando vueltas a su núcleo a una velocidad de un billón de veces por segundo?, estas verdades se les revelan a los científicos solo a través de ciertas percepciones claves, de ciertos experimentos cruciales. Si eso es cierto en cuanto a la ciencia, Por qué no también para la religión? Si la verdad fáctica no es revelada a través de las percepciones rutinarias sino mediante percepciones claves o cruciales, No podría ser también el caso de la religión?. De hecho la realidad esencial no puede ser aprehendida clara e inmediatamente excepto por aquellos que se han hecho a si mismos puros de corazón y pobres de espíritu. Tal vez esa pureza de corazón, esa pobreza de espíritu o la riqueza del servicio desinteresado sea el instrumento indispensable para desvelar las percepciones clave y cruciales sobre las que se basa la asunción increíble de la religión. Con el ojo desnudo solo puede apreciarse un pálido borrón en la constelación de Orión y no obstante se ha elaConstelacion de Orionborado una imponente teoría cosmológica sobre dicho borrón. Pero ninguna teoría alcanza a explicarnos lo que se ve a través del conocimiento directo aportado por un buen telescopio, cámara espectroscopio, acelerador de partículas atómicas o la pobreza de espíritu, el servicio, la caridad o la compasión, que son herramientas o instrumentos análogos entre sí, la única diferencia entre ellos es la dirección a la que apuntan…...hacia adentro o hacia afuera?. Tengo la lejana sospecha de una respuesta…. El nihilismo moderno planta su semilla cuando comenzamos a separar en dos mundos contradictorios las experiencias internas de las externas. Cuando el gran Dios de la razón, bueno y verdadero deja de intervenir en medio de la belleza sensible y perceptible del mundo natural.
No se en que dirección llevan esos pensamientos a sus mentes, en la mía conducen hacia Dios. Al igual que la ciencia ha descubierto que la potencia del sol está también en el átomo, también la religión proclama que la gloria de lo eterno se refleja en los elementos más simples del tiempo: una hoja, una gota, una piedra en el suelo, una sonrisa. Urantia nos plantea una imagen del cosmos particularmente compatible con una ciencia y una religiosidad abiertas e inquisitivas. La clave de esa imagen es la inmanencia de lo divino en el mundo y la trascendencia de lo mundano en lo divino, pero aquí, no se trata de un panteísmo grosero según el cual todo lo que existe es divino, sino de un mundo esencialmente complejo y múltiple, unificado y diverso al mismo tiempo, que puede ser considerado como materia y como espíritu indistintamente, una hermosa simbiosis unificada y creativa que no debe fracturarse, por la sencilla razón que así nos fracturamos a nosotros mismos. Ciencia y religión bajo la perspectiva espiritual del alma humana deben ser consideradas como dos caras de una misma moneda, así lo percibían gigantes como Kepler y Newton. La ciencia contiene elementos esenciales que convierten cada descubrimiento en un acto creativo, no solamente porque se corre el velo de la ignorancia sino que allí, se alimenta la capa mas profunda de la existencia humana; su Espíritu. El amor del verdadero científico cuando se maravilla ante la insondable e infinita riqueza del cosmos es sin duda un acto espiritual tan profundo como la mas hermosa de las oraciones, análogo a un acto de adoración, hoy el alma humana vibra ante los ciclotrones que aceleran partículas atómicas a la velocidad de la luz de igual manera que los antiguos peregrinos aceleraban su alma cuando entraban a las catedrales góticas con el único objetivo de capturar la grandeza del espíritu en lo mas profundo dasadoe su humana pequeñez.
Como nos dice Francis Collins director del proyecto genoma humano: Ya no somos primitivos, simplemente porque el mundo entero ya no parece sagrado?… Como pueblo hemos pasado del panteísmo al pan-ateismo….Es difícil deshacer nuestro propio daño y volver a llamar a nuestra presencia aquello a lo que hemos pedido que se vaya. Es duro desacralizar un bosque y luego cambiar de opinión. Hemos sofocado la zarza ardiente y no podemos volverla a encender. Encendemos cerillas en vano debajo de cada árbol verde. Solian los vientos gritar y las colinas exclamar alabanzas? Ahora el habla ha muerto en estas cosas sin vida de la Tierra, y las cosas vivas le dicen muy poco a unos cuantos…. Y sin embargo, pudiera ser que donde exista el movimiento haya ruido y donde haya quietud exista una pequeña y tranquila voz. Dios habla desde el torbellino, Catedral gotica y el acelerador de particulasel viejo canto y la vieja danza de la naturaleza….Qué hemos estado haciendo todos estos siglos?, sino tratar de llamar a Dios de regreso a la montaña, o si eso falla, que lance alguna mínima señal desde cualquier cosa diferente de nosotros? Cual es la diferencia entre una catedral y un laboratorio de física?. No están ambos diciendo “Hola”?. No generan ambos instrumentos de navegación el mismo significado de grandeza en el alma humana y no contesta acaso esta de la misma manera?. Aquí estamos para disfrutar la creación.
Daremos la espalda a la ciencia porque se le percibe como una amenaza a Dios, abandonando toda promesa de avanzar en nuestra comprensión de la naturaleza para aplicarla en aliviar el sufrimiento y mejorar la humanidad?. O por el contrario, daremos la espalda a la Fe, concluyendo que la ciencia ya ha hecho que la vida espiritual deje de ser necesaria, y que los símbolos religiosos tradi
cionales pueden ser ahora reemplazados por grabados de la doble hélice en nuestros altares?
Ambas opciones son profundamente peligrosas. Ambas niegan la verdad. Ambas disminuirán la nobleza de la humanidad. Ambas serán devastadoras para nuestro futuro y ambas son innecesarias. El Dios de las religiones es también el Dios del genoma. El Dios del big-bang. Se le puede adorar en la catedral o en el laboratorio. Su creación es majestuosa, sobrecogedora, intrincada y bella y no puede estar en guerra con si misma. Solo nosotros humanos imperfectos, podemos iniciar tales batallas. Y solo nosotros podemos terminarlas.
Integrar ciencia y espiritualidad implica sin duda que debemos ampliar la red de la ciencia para atrapar nuestra visión particular de la verdad, no nos debe sorprender que con nuestra prepotencia no podamos atrapar aún la evidencia del Espíritu. Que obstáculos evitan que se abracen la naturaleza complementaria de las concepciones científica y espiritual del mundo? Esta no es una pregunta teórica para la consideración filosófica árida. Es un desafío para cada uno de nosotros.
Según Urantia la razón proporciona herramientas para entender y manipular la realidad, en tanto que la fe da la dirección en la que los conocimientos deben ser usados, la fe avizora el significado último de toda realidad. Entonces, quiere decir todo esto que hay un significado último? Donde ubicarlo y con que instrumentos navegarlo?. La ciencia ha demostrado como el universo está completamente interrelacionado, cada una de sus partes teje el hilo de una trama sin comienzo y sin final, es curioso, porque la materia así como es temporal, es eterna y Urantia lo plantea claramente, este dharmadhatu o integración o reunificación de las partes con el todo es el acto religioso mas esplendoroso de todos, precisamente porque la palabra religión significa religar, reunificar la parte disociada con el todo y es allí donde encontramos nuevamente el significado perdido, somos parte y totalidad al mismo tiempo. A esto urantia lo llama la providencia. Pero religión también significa entregarse, soltarse, dejarse llevar por los ritmos que integran todas las facetas de la existencia humana, cuando ciencia, filosofía, arte y sentido religioso se encuentran unificadas e integradas sin contradicción alguna, a esta experiencia le podemos entregar un verdadero título: la experiencia espiritual, que no es algo ajeno a nuestras acciones cotidianas sino que mas bien alimentan dando significado y valor a esas accionNeuronas y la energia oscuraes. Por lo tanto la ciencia no es mas que una de las derivadas de esa experiencia integral que se llama experiencia espiritual o vivencia religiosa.
Si miramos una fotografía del cerebro humano vemos el telar mágico de las interconexiones neuronales, ahora bien si miramos una foto de la estructura a gran escala de la conformación de las galaxias nos sorprendemos y maravillamos como si fuera un acto científico y religioso al mismo tiempo percatarnos de como el macrouniverso galáctico es idéntico al microuniverso neuronal. Si el conjunto incontable de neuronas produce o sintoniza los aspectos mentales con los cuales interpretamos o construimos la realidad, entonces queda abierta la pregunta, en la soledad de los espacios insondables, el conjunto incontable de galaxias interrelacionadas como un todo sintonizará o construirá acaso la mente………. del Supremo?.
Sin duda la posibilidad de una respuesta como esta, sería mas que suficiente para alimentar el alma humana con significados de tipo universal que superaran el nihilismo en el cual nuestra cultura occidental ha caído lamentablemente. Por ganar en especialización y particularidad hemos perdido lo universal, la dinámica de los valores y los significados últimos se inscriben allí, en la totalidad, en el gran contexto trascendental que nos envuelve y que solamente cuando lo fracturamos perdemos la visión, el sentido.
Crudamente la historia nos muestra nuestros errores y nuestros aciertos, el espíritu del hombre y su visión espiritual no pueden separarse de la historia como la mente no puede separarse del cerebro, no hay mente sin acción sobre un mundo como no hay Espíritu sin historia sobre una esfera de la realidad, hombres como Leonardo, Kepler, Galileo, Newton, Einstein, Heisemberg, lo entendieron.
Mishima se suicidó porque no entendió el claro mensaje que hay detrás de la vida….Que no es precisamente la muerte el significado último del honor y de la existencia. La muerte en vida se llama nihilismo, la nada que continua por su propia inercia, la máxima estupidez. Si el “hijo del Sol” el divino emperador se humanizó, no era porque abriera la puerta a la tragedia de la existencia, que ya no tenia sentido, por contradictoria o por vacía, sino más bien, porque quedaba claro que la experiencia humana debe partir de la materia y ascender a través de la historia de las acciones humanas el largo camino de su espiritualización, una aventura por el logro supremo que comienza desde abajo; visto así, entonces la muerte no se encuentra al final del misterio vital como el vacío último donde terminan todas las cosas, sino como el comienzo cuesta arriba de la experiencia trascendental. Tanto la ciencia como la religión permiten abrir esta perspectiva. El milagro existencial de ser parte en la aventura de los universos hace grande nuestra actual pequeñez, y esa grandeza del destino como lo plantea Urantia, que trasciende la misma muerte tiene que ser siempre el fundamento de nuestra vida experiencial aquí en la Tierra, mas allá del error o la virtud. Por lo tanto todos nuestros actos, llamémoslos como queramos, individuales, sociales, económicos, culturales, políticos, científicos y religiosos, tienen que estar unidos y regados con esa actitud integral que llena el cosmos en todas sus manifestaciones. Desde lo más pequeño hasta lo más grande, desde lo más simple hasta la complejidad absoluta, la cadena de los afectos unifica el universo material y espiritual en una sola hermandad……Espero que estos pensamientos me lleven hacia allá….

 

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